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I recently read an interview in a weekly newspaper (der Freitag, Nr. 6, 7.2.19) with the French filmmaker and author Virginie Despentes (cf. https://www.freitag.de/autoren/der-freitag/sei-brav-sklave). Here is a short excerpt:

Q: „How can democratic and humanist values and the social market economy be saved?“

A: „As far as values are concerned, that is already fucked up. The refugee crisis in Europe prohibits us from talking about humanism. And the disregard for the voices of the Greek people prevents us from talking about democracy. We must not delude ourselves: These values have already been sacrificed. The austerity policy in all the countries of Europe is a war of annihilation which is intended to destroy all the social achievements achieved by the struggles of the population in the twentieth century. The aim is to reduce the European populations to the poverty and misery levels of the 18th century.“

Q: „Are you serious?“

A: „Yes, the class of the richest has never been more determined to wage such a violent war against the working classes. It seems as if the richest wanted to avenge themselves bla­tant­ly, as if they had the impression that they had been humiliated for the last 50 years. And now we are to pay dearly for the last decades when decent living conditions prevailed. One thing is clear: the richest can no longer tolerate their power being limited in any way – eco­lo­gi­cally, politically or ethically.“

She’s right about everything she says. And it is by no means exaggerated. We are all de­lu­ding our­selves because we want to believe in the blessings of democracy and capitalism. But the problem is: democracy and capitalism are not compatible.

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So far: When I started thirty / forty years ago, I started from false premises.

In any case, it has become necessary to rethink the (political) world.

So everything has changed in the last thirty / forty years? Yes, everything. But also no­thing. Yes, everything because the broad intellectual, but also unintellectual consensus, the alliance of different strata of the population, the majority that had formed to be able to assert left-wing politics, because this consensus, this alliance and this majority has become impossible for the foreseeable future. But also nothing, because we have not made a single step forward on the road to fundamental democratic change and a possible coming world democracy. In fact, today we are further away from that than before.

Nothing has changed in the really relevant areas. We are still having the same discussions – with dwindling participation – as in the seventies and eighties. The „fucking liberals“ – as I have already pointed out – were already criticized at that time (cf. Jean Améry, Wi­der­sprü­che, Frankfurt/M. 1980, p. 205); and the „acceleration“ of the processes of social change, of which meanwhile a Hartmut Rosa can write whole books in his leisurely so­ci­o­lo­gi­cal German, sufficient thought was given at that time (cf. ibid., p. 12ff), so that no fur­ther comments are necessary.

As you can see, it can be helpful to take a look at older books – those with left-wing, long-forgotten concepts – in order to assure oneself of history and to become aware that there is nothing new under the sun, that is, how little the critical knowledge of the 60s, 70s and 80s has fallen on fertile ground. Exactly the opposite is the case: critical knowledge has been exhausted in affirmative action, the former resisters have become turncoats, the cri­tics of yesterday’s conditions their greatest beneficiaries of today.

In other words: Value orientation and value realization are still in stark – capitalist – con­tra­dic­tion to each other. Much has been said, nothing has been done: The social divides, both national and international, are widening; weapons are still being sold worldwide, in war regions whose number is increasing (Germany is one of the largest arms exporters); the oceans are suffocating in plastic and garbage, and climate change can no longer be stopped. Billions and billions have been spent diagnosing the catastrophe we are heading for (still the most advanced task of science), nothing to avert it. We keep heading for it.

Of course, digitalisation and the World Wide Web have brought about major changes. We have, as they say, arrived in the „digital age“. But where has it led us? After leaving the In­ter­net to some data-hungry monopolists and turning it into a big capital machine (which breathes, warms, eats, shits and fucks), you buy and sell the usual trifles (gibberish, clicks, advertising messages, opinions and the like) at equally trifling prices in ever new va­ri­a­ti­ons, while world events are turning into a horror film – awarded by all experts – which we can watch every evening on YouTube with pleasure.

You have to have a good portion of masochism to do this to yourself.

And, by the way, all this makes writing unpleasant. It seems more and more pointless.

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Has anything changed at all? Some people write whole books to analyse this (even the books have to go with the times), but I’ll be brief: If half the population no longer believes – keyword indifference – that they have anything to expect from democracy and its po­li­ti­ci­ans, because the state – keyword neoliberalism – has completely failed in the last two de­cades, and when the youth of this half population in the institutional human parks of our society become competitive egoists and narcissists, one should not be surprised that a decidedly left political position appears less and less assertive or its implementation less and less realistic.

In contrast to „rightists“ who, despite democracy or for fear of democracy, think from top to bottom, „leftists“ are absolutely dependent on a functioning democracy, from bottom to top; they cannot do anything without it, however precariously it is constructed, for in­stan­ce at present, because a democratic movement that deserves its name needs a mass and product basis on which it can, without any violence, initiate and continuously shape fun­da­men­tal change. Without any violence, because at least physical violence is incompatible with the democratic principle based on language. And continuously, because democracy is also a question of knowledge and education – and both do not fall from heaven.

Twenty / thirty years ago, at the height of the postmodern discussion, one could still assume such a constellation. One could assume that the democratic institutions, above all schools and universities, were apt to prepare people for the fundamental democratic change and a possible coming world democracy – globalisation in the best sense -, to take them along in the non-violent and continuous process and to give them the opportunity to get involved in it and actively shape it. Of course there was also a struggle then, a struggle of the „left“ with the „right“, for the sovereignty of discourse in society. But it seemed as if it could be won by a differentiation, even by abolishing this difference – in favour of a pro­gres­sive, radical liberalism.

Therefore, if right-wing antidemocratic forces currently believe they have to distance themselves from the „left mainstream“, from the so-called „fucking liberals“ – of whom, by the way, people already spoke in the 1970s (cf. Jean Améry, Widersprüche, Frankfurt/M. 1980, p. 205) – there is here a weak echo of the certainty condensing in the 80s and 90s that „leftists“ on their „long march through institutions“ could possibly suc­ceed for the first time in history in getting the democratic majority of the population behind them. But it only seemed that way. In fact, „leftists“ have lost the battle of discourse with „rightists“, because in the process of the differentiation mentioned above, first at the end of the 1990s, „leftists“, in search of the „middle“, attached them­sel­ves to „rightists“ and then „rightists“ willingly joined this compromise course of „leftists“ – be­cause it was a course to the right.

So if there are people today who are confident of victory and who believe that they can still walk in the boots of the current postmodern discussion, these people are those who ar­gue „structure-conservatively“, who have not understood, that the historic opportunity that lay in the student movement of the 60s, the environmental movement of the 70s, the peace movement of the 80s and what followed them (right up to the smaller movements of the recent past, for example, the Occupy movement), that this opportunity – or op­por­tu­ni­ties: for fundamental democracy, consequent environmental protection, world peace and containment, if not abolition of capitalism – has been missed and that today we are dealing with forces, „culture fighters“, who once and for all want to prevent such opportunities from ever returning.

In other words, we are dealing with a threat in the face of which the discussions that we had at that time: whether the rule of reason would not lead to coercion, whether hu­ma­nism would not be an anti-humanism in truth, and whether history, especially that of rea­son and the humane, is slowly coming to an end (cf. my blog-posts of July 2012), would not seem downright ridiculous. What we need today and must make strong again for the rea­sons mentioned above are the values of individual autonomy and sovereignty, so­li­da­ri­ty, tolerance and dignity handed down to us from the Enlightenment, even if we know that the dialectic of Enlightenment was never really dissolved. Because the new movements and reactionary forces lead us – completely without any dialectic – directly back to bar­ba­rism.

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Some believe – they are not my friends – that I have changed the „political position“: from „left“ to „right“. I can’t understand that at all. Since I’m against the monopolists, against the bosses, against those who rule and manage the world (see above or in the blog below) – how can one assume such a thing? That is damaging to reputation! I can hardly be among my friends anymore, let alone among people! …

Have those who claim to have done so thought this through? Do they know what they are talking about? What do they say? The rights today, the real rights: in Germany AFD, Pe­gi­da, Legida and other Gidas – are either thick as a brick (e.g. von Storch and Poggenburg) or dangerous (e.g. Höcke and Bachmann). And the unreal rights: CDU, FDP, SPD and recently also the Green Party, are so normal and boring – „structural conservative“ – that I would be embarrassed to name them.

But to be serious (philosophy is the most serious thing): Because I would have spoken dis­pa­ra­ging­ly about Žižek and Badiou, because I would have categorically rejected post-, trans- or metahumanism and lately – for instance in my collaboration with Detlef Günther (cf. here) – talked about dignity, individuality, sovereignty etc., I could actually only be „a right“? For all these „values“ – dignity, individuality, sovereignty, etc. – would have „the left,“ that is „we,“ long since „deconstructed“?

I don’t know how my esteemed readers feel, but here I think a lot of things have gotten mixed up: Is deconstruction per se a „left“ affair? And is it those who are imagined by deconstruction, that is to say: these imaginary philosophers, who have ever come to the mind of deconstructing their own deconstruction? Apart from the fact that a „left theory“, to which dignity and individuality would no longer be worth a single construction, hardly deserves its name.

Since some have claimed (I am not one of them) that it is no longer possible to distinguish between „left“ and „right“, I would rather assume that the ability of some intellectuals to distinguish has suffered. Because the world has become more complex, they do not shar­pen their conceptual instruments, but go with them to the same world, as if nothing had changed at all. In fact, it is not so difficult to say what is „left“. Hermann L. Gremliza has brought it to the point:

„When a homeless person, a handicapped person, a homosexual, a refugee is killed, even the most narrow-minded civil society hobbyist does not believe for a second that the per­pe­tra­tors are leftists. For more violence, weapons, soldiers, police, surveillance, fewer rights for women, gays, lesbians, foreigners, more fatherland, working hours, cars, exhaust fumes, less pensions: that’s right. The opposite of everything: it’s to the left.“ (Halb richtig ist ganz falsch, in: Konkret. Politik und Kultur, 7/2017, S. 9, Sp. 1; cf. my blog post from 8.5.17)

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I thought that these days between the years would never end – as if the new year would be endlessly delayed … Not a bad utopia – or rather maetopia? – to be caught between the years or rather: to be caught right there. But whether utopia or maetopia – both go by, disappear into the secrecy of the past.

So, as time goes by, I return to the secrecy from which I came by interrupting the work on this blog. Because, as Ovid already knew: „Bene qui latuit, bene vixit“/ „He who hid well lived well.“ (cf. my blog post from 18.6.12)

There are indeed people who walk the path of secrecy. People who either haven’t yet be­come eerie about their own meaninglessness, or who don’t feel urged by it, when it has become eerie to them, to deceive themselves about it, e.g. in a blog like this.

To remember: In a blog like this, I once quoted Friedrich Kittler, who was asked in an in­ter­view: „Are you interested in Facebook?“ and yet actually replied: „No, I really don’t have anything to do with that. I have the creepy feeling that people have become so un­im­por­tant to those who rule and manage the world that self-representation is their last resort. (cf. here).

Not bad: Self-representation as the last salvation from non-representation, from secrecy, from the non-occurrence of the individual in the dominant discourse, from sinking into concealment. The unbearable: that we are born noiseless in the noise of the masses and die in the same way, we hoot down with just this noise …

Question to Zuckerberg: Where and how is death intended in Facebook’s „Chronicle“ – from birth to death? Who writes the last entry about the last life event – or rather about the death event of which there is no first and no last? And what kind of event would that be? To whom will it belong?

Well, who owns our data, even if it’s only our death data? – It‘s to be feared: the mo­no­po­lists, those who rule and manage the world! In any case, they are fond of it.

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This Blog – ends (or at least his style)

Dieser Blog neigt sich seinem – bzw. meine Arbeit an ihm ihrem – Ende zu. Sechseinhalb Jahre, vom Juni 2012 an habe ich mich, Monat für Monat, auf den Weg gemacht, um ei­nen bestimmten, am An­fang noch unbestimmten philoso­phischen Stil zu erproben, in dem zwei In­ten­tionen miteinan­der ver­bunden werden sollten: auf der einen Seite die Bereit­schaft zu spontanen theo­re­ti­schen Äuße­run­gen auf­grund aktueller po­litischer und / oder kultureller Ereignisse (ich er­innere an die Terroris­musge­fahr, die Flüchtlingsdebat­te oder an das Aufkommen von Verschwö­rungs­­the­o­rien sowie von esoteri­schen und neurechten Bewe­gun­gen), und auf der anderen Seite der Wille zu refle­xiven, auch histo­rischen Ana­ly­sen mit syste­ma­ti­schem Anspruch, v.a. in meinen so ge­nannten „Rei­hen“ (der Irrwitz-, der Widerstands-, der Badiou-, der Lorenz-Sorgner- und, zum Schluss, der Ideen-Reihe).

Insbesondere die letzte dieser „Reihen“, die Ideen-Reihe, die ich in Form und Inhalt als ge­scheitert betrachte (vgl. meinen letzten Blogbeitrag), hat mich veranlasst, noch einmal über eine Neu­ju­stie­rung meines Blogs nachzudenken. Kaum ein Leser, auch kein pro­fes­si­o­nel­ler, dürfte am Ende noch in der Lage gewesen sein, den mäandernden Bewegungen meiner Textur zu folgen. Und als vor einigen Monaten ein guter Freund meinte, mein Blog werde in seiner sperrigen, einen langen Lek­tü­re-Atem voraussetzen­den linear-chro­no­lo­gi­schen Form allmählich zu einem Grabmal, einer Krypta von Tex­ten, konnte ich ihm nach einigem Zögern, das der Überraschung geschuldet war, nur bei­pflich­ten. Die fast zwei­hun­dert Texte, die hier veröffentlicht sind, kann kaum einer mehr überblicken; ihr sys­tema­tischer Zusammenhang geht in der dem Blog geschuldeten Chronologie allmählich ver­loren.

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Von daher kann die Antwort auf die Beobachtung meines Freundes nur bedeuten: das Grabmal zu öff­nen, das Paket der Texte erneut aufzuschnüren und das Tote an ihnen von ihrem Lebendigen zu trennen. Kurzum, ich habe mich entschlossen, alle Beiträge meines Blogs noch einmal durchzugehen und einen Teil davon (das Lebendige, das sich dem To­ten verdankt) für eine Publikation in Buchform vorzubereiten, d.h. zu überarbeiten oder sogar neu zu schreiben. Konkret plane ich zwei Bände mit jeweils einer bestimmten An­zahl von Essays und einem ausführlichen Textapparat, der sich den viel­fältigen Bezügen widmet, die in die Texte eingegangen sind. Den ersten Band mit dem voraussichtli­chen Titel „Enttäuschendes Denken“ bereite ich derzeit für das kom­mende Jahr vor. Der zwei­te Band mit dem Titel „Widerständiges Denken“ soll 2020 folgen.

Eine mühevolle Arbeit, die – neben meiner Unterrichtstätigkeit, welche mir mit der Zeit immer wich­ti­ger gewor­den ist – alle mir noch verbliebenen intellektuellen Ressourcen erfordern wird. Auch des­halb erscheint es mir sinnvoll, die Blog­arbeit vorerst ruhen zu lassen. Denn ich bin jemand, der äu­ßerst skrupu­lös vorgeht und immer sehr langsam ar­bei­tet. Viele meiner früheren Pro­jekte sind daran ge­schei­tert, dass ich sie nicht mit der nötigen Geschwindigkeit vorantreiben konnte; ich hatte am En­de oft kein Interesse mehr an ihnen – und wer will schon etwas lesen, das sich einer „interesselo­sen Disziplin“ ver­dankt? Die Form der Blog­arbeit war dagegen ideal für mich; denn in ihr ist das Frag­men­ta­rische gleichsam Programm. Es ist daher nicht unwahrscheinlich, dass ich, sobald ich die Bü­cher fer­tig gestellt haben werde, wieder zur Blogarbeit zurückkehre.

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Es gibt aber auch noch einen anderen, sachlichen, nicht nur zeitökonomischen Grund, wa­rum ich meine Blogarbeit unterbreche. Die philosophische Arbeit des Denkens kommt zwar, wenn ich recht se­he, nie an ein Ende, aber ihre Formen wechseln mit den An­for­de­run­gen, denen das Den­ken unter­liegt. Eine dieser Anforderungen war es, den Abstand deutlich zu machen, der die Phi­lo­sophie von den Wissen­schaften trennt. In einer Zeit, in der die Wissenschaften fast alle Lebensbe­rei­che an sich reißen, um sie mehr und mehr zu verwissenschaftlichen – die Erziehung, die Po­litik, die Phi­losophie, die Pfle­­ge: nichts bleibt der Herrschaft der Wissenschaften entzogen – in einer solchen Zeit schien es mir sinnvoll, auf einen fast schon utopischen Ort zu verwei­sen, an den die Wis­sen­schaften nicht ge­langen können: an den der individuellen Erfahrung, der Erfahrung von In­di­vi­du­a­li­tät.

Aber dieses Paradigma meiner Texte hat sich mittlerweile erschöpft. Alles, was ich dazu sa­gen kann und sagen konnte, habe ich gesagt. Es gibt, obwohl das Thema nach wie vor aktuell ist und weiterhin an Aktualität gewinnt – denn die irrwitzig betriebene Ver­ding­li­chung des Menschen schreitet weiter voran und wird der Menschheit, wenn mich nicht alles täuscht, eines Tages den Kopf kosten – es gibt von meiner Seite nur noch wenig dazu zu sagen. Ich möchte mich vielmehr verstärkt Themen wid­men, die den besagten uto­pi­schen Ort jenseits der Wissenschaften, ein nicht-szien­ti­fi­sches Außen um­krei­sen: jene Erfahrungen von Freundschaft und Liebe, von gelebter Solidarität und Toleranz, von denen ich schon in früheren Blogbeiträgen, wenn auch nur in Ansätzen, gesprochen habe (vgl. etwa meinen Blogbeitrag v. 21.5.18, Abschn. 4 sowie meinen Blogbeitrag v. 20.10.18 , Schluss).

Postskriptum:

Alle weiteren Einträge in diesem Blog – es werden Kurzeinträge sein – werden lediglich mit drei Punkten: , dem Insignium des Nach-Den­kens, versehen. Sie werden entweder den Übergang zu einem neuen thematischen Block / Blog markieren, oder sie werden oh­ne weitere An­kündigung und ohne weiteres Nach-Denken, enden.

Leser, die weiterhin daran interes­siert sind, meine Texte zu lesen, werden auf diesem Blog recht­zei­tig über das Erscheinen der oben erwähnten Bücher informiert. Sie können auch Kontakt mit mir über meinen biographischen Blog halten, der in unregelmäßigen Ab­stän­den Info-Updates über die Chronologie meiner Arbeiten erhält.

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Idee und Ideal #10 – Schlusspunkt / Ende / Aus (Selbstkritik)

Ich setze hier einen Schlusspunkt unter meine – alles in allem gescheiterte – Analyse des Ver­hält­nis­ses von Idee und Ideal. Woran ist diese Analyse gescheitert? Erstens, an der Im­plau­si­bi­li­tät meines Ver­ständnisses von Idee? Zweitens, an der Klassizität meines Ver­ständ­nis­ses von Ideal? Drittens, an der Komplexität und / oder Diffusität ihrer möglichen Anwendungsszenarien? Oder viertens, an ei­ner Vorgehensweise, die nicht methodisch, nicht wissenschaftlich genug war?

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Um es, in jeweils einem Absatz für jede Fra­ge, kurz zu machen:

  1. Ja, diese Idee der Idee hatte etwas Kontraintuitives, vielleicht sogar Kon­tra­pro­duk­ti­ves. Kontra­in­tu­i­tiv war sie, weil heute jeder unter einer Idee etwas Theoretisches: eine projektive Vorstellung, ei­nen projektiven Gedanken versteht (etwa die Idee eines Tex­tes / für einen Text, eines Kunst­werks / für ein Kunstwerk oder z.B. auch einer Idee / für eine Idee). Das heißt, keiner verbindet damit mehr das, was Platon einmal damit verbunden hat: die Objektivität oder Allgemeinheit einer Regel, der sich kein Diskurs, kein Denkvorgang entziehen kann. Und kontraproduktiv war sie, weil der Status die­ser Regel unklar geblieben ist: Handelt es sich bei ihr um eine empirisch-historische, kon­zep­ti­o­nell-begriffliche oder ideell-trans­zendentale Regel? Oder übergreift die Idee – Stichwort „historisches Apriori“ – solche Unterschiede? Wenn man also Platon heute wieder stark machen will, handelt man sich gelegentlich nicht nur Gelächter, sondern auch eine Menge diskursiver Probleme ein.
  2. Wahrscheinlich holt man aber heute auch keinen Menschen mehr mit einer Ideal-Vor­stel­lung – z.B. vom Ideal – hinter dem ideellen Ofen hervor. Nachdem Ideale als Ideale – von Lacan und einigen seiner Adepten – vollständig dekonstruiert wurden, war es auf einmal, jedenfalls für mich, schwer, noch von irgendeinem Ideal zu reden: Jedes Ideal war verdächtig. Das war zunächst, im Sinne einer heuristischen Ethik, auch gut so. Aber diese allgemeine Dekon­struk­tion hatte zugleich etwas Absur­des, denn sie war elitär: Teil eines Denkens von oben statt von unten. Sind wirklich alle Ideale ver­däch­tig? Und wenn ja, würde man damit nicht die Schranke von Sein und Sollen vollständig einrei­ßen bzw. die Dif­ferenz von Idee und Ideal kassieren? Dann könnte man ja noch nicht einmal mehr das Ideal (gehabt) haben, Ideale abzuschaffen… Und das hieße ja wohl: eine – utopische – Welt zu schaffen, in der keine Ideale mehr notwendig wären.
  3. Die Anwendungsszenarien, die ich vor Augen hatte, waren in der Tat ein wenig diffus. Auf der einen Seite ging es um den – utilitaristischen – Widerspruch von Krieg und Frie­den: Wir erhalten, etwas zuge­spitzt formuliert, den Frieden, indem wir Krieg füh­ren. Ich habe das unter die Idee der Moderne gerechnet. Einfacher gesagt: Der Uti­li­ta­ris­mus ist der Kern dieser Idee. Auf der anderen Sei­te Eich­mann: Hier ging es weniger um Widersprüchlichkeit als um Gleichgültigkeit, u.z. vor allem um eine Gleichgül­tig­keit dem (modernen) Widerspruch gegenüber. Wenn mich nicht alles täuscht, ist es das, was wieder im Kommen ist: der Rückfall hinter den Widerspruch und damit der Rückfall hinter die Moder­ne. Wir bewegen uns in einer Zeit des Übergangs, in der uns die Unerträglichkeit des Wi­derspruchs in eine Haltung der Gleichgültigkeit treibt. Aber diese zentrale Einsicht, an der ich fest­hal­ten werde, habe ich nicht richtig klar machen können, ist am Ende diffus geblieben.
  4. Wäre der Gedanke klarer und plausibler geworden, wenn ich eine wissenschaftliche Dar­stel­­lungs­­form gewählt hätte, wie ich es in meinen stärker aka­de­misch aus­ge­rich­te­ten Texten getan habe (vgl. Bibliographie)? – Ich wäre, denke ich, überhaupt nicht so weit ge­kommen! Die Diffusität ist am Ende der Preis für ein Mehr an Erkenntnis, viel­leicht dieses Mehr selbst. Denn wie wäre ich vorgegangen: Ich hätte den Ideen-Begriff Platons dargestellt, dann vielleicht den von Kant. Und um den Übergang zu meiner The­se zu finden, hätte ich vielleicht Hegel zitiert. Ich hätte also erst einmal die These ab­geleitet. Aber wie will man das ableiten / nachweisen, wenn es einen Ideen-Begriff voraussetzt, der selber nir­gendwo ableitbar / nachweisbar ist? Mit der Nachweisbarkeit von Thesen macht man sich also im Endeffekt etwas vor, jedenfalls mehr vor, als man halten kann. Diese ganze Idee der Nach­weis­barkeit ist gar keine: es ist mit ihr nichts.

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Ich halte – trotz allem, widerständig gegen das eigene Scheitern – fest:

  1. Das (ontologische) Nicht-Sagen ist eine Idee, das (ethische) Nein-Sagen ein Ideal: Wir können nicht nicht Nicht-Sagen, aber wir können – das ist Freiheit – Nein-Sagen. Wir können zwar mit dem Spre­­chen aufhören, Nein-Sagen zum Sprechen. Aber nicht zu spre­chen ist auch ein Sagen, ein Nicht-Sagen. Das Nein-Sagen zeigt sich – not­wen­di­ger­wei­se – als irgendein Nicht (das Ethische muss eine ontologi­sche Signatur haben). Aber das Nicht-Sagen ist nicht notwendigerweise auch ein Nein-Sagen.
  2. Das (ontologische) Nicht-Sagen ist eine transzendentale Regel, ein Gesetz, eine Not­wen­dig­keit un­seres Diskurses, der wir uns als Menschen nicht entziehen können; das nenne ich, anknüpfend an Pla­ton, eine Idee. Diesem Nicht-Sagen, dieser Idee ge­gen­über sind wir unfrei. Im (ethischen) Nein-Sagen dagegen bekundet sich unsere Frei­heit; mit ihr begehren wir auf gegen das, was ist und vor allem, wie es ist; das nenne ich ein Ideal. Dieses Nein-Sagen, dieses Ideal steht uns frei.
  3. Der / die Widerständige bleibt nicht bei Ideen stehen. Ideen, auch und gerade schon immer rea­li­sierte (wir können nicht nicht handeln, wir können nicht nicht denken, wir können nicht nicht kom­mu­ni­zie­ren; wir können nicht nicht par­tizipieren, wir können nicht nicht Personen sein, wir können nicht nicht inter­subjekti­ve Wesen sein, wir kön­nen nicht nicht Ideen haben usw.), diese Ideen sind nur ein Mini­mum, mit dem wir uns nicht zufrieden geben können.
  4. Regeln, Gesetze, Transzendentalien, Paradigmen etc. pp., empirisch-historisch, kon­zep­ti­o­nell-be­griff­lich oder ideell transzendental – all das und noch viel mehr, was die Philosophen so sehr be­wegt, kön­nen die Wissenschaftler und unter ihnen insbesondere die Philosophie­wissenschaftler immer wie­der gut beschreiben und er­for­schen. Und sie wissen auch: das kommt – im­mer mal wie­der, wenn es gut läuft – auf den Müll­hau­fen der Geschichte.

Und wenn es schlecht läuft? Dann ersticken wir daran.

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